州委召开常委会(扩大)会议 贯彻落实胡春华来州调研督导重要指示精神
9月23日,州委召开常委会(扩大)会议,传达学习中共中央政治局委员、国务院副总理胡春华和省委书记彭清华来州调研督导重要指示精神,研究我州贯彻落实意见。州委书记沈阳主持会议并讲话。
会议指出,9月16日至17日,中共中央政治局委员、国务院副总理胡春华来我州调研督导工作,体现了对民族工作的高度重视和对甘孜人民的亲切关怀,省委书记彭清华近期两次到甘孜调研视察,体现了省委、省政府对涉藏工作的关心支持。这对我们把握新发展阶段、贯彻新发展理念、融入新发展格局,做好巩固拓展脱贫攻坚成果同乡村振兴有效衔接,激活农业发展动力、增添农业发展活力,实现共同富裕具有重要意义。各级各部门要把思想和行动统一到中央和省委决策部署上来,进一步增强责任感、使命感、紧迫感,狠抓工作落实,以实际工作成效回报中央的厚爱、省委的关心和群众的期盼。
会议强调,要把守住不发生规模性返贫作为底线,认真落实"四不摘"要求,健全完善防止返贫动态监测帮扶机制,加强易地扶贫搬迁后续扶持,建立州级领导联系重点帮扶县工作机制,用好用活国家、省级乡村振兴重点帮扶县利好政策,完善兜底保障,确保脱贫基础更加稳固、成效更可持续。要突出产业布局的区域化、社会化,园区建设的集约化、规模化,发展方式的资本化、市场化,农产品的品牌化、绿色化,因地制宜推进三大流域和六个现代农业产业带建设,积极主动向中央、省直有关部门汇报对接,建好康北特色牦牛产业集群、炉霍飞地产业园区等,提高特色农牧产业发展质量。要深化农村两项改革"后半篇文章",做好县域内片区划分和乡村国土空间规划,大力发展农村集体经济,为推进乡村全面振兴打下坚实基础。
会议强调,要围绕增强服务能力,加快健全完善养老、育幼、医疗等基本公共服务体系,有序推动集中规模办学,推进优质医疗资源向基层延伸,结合实际优化整合便民服务平台,不断提升人民群众幸福指数。要加快推进农村现代化建设,提升基层社会治理能力与实效,扎实开展农村人居环境整治行动,统筹推进厕所革命、垃圾污水处理等专项整治,补齐基础设施短板,着力改善群众生活品质,提高整体发展水平。
会议通报了中央第五生态环境保护督察组下沉督察甘孜州反馈意见情况。会议要求,各级各部门要提高政治站位,针对督察反馈问题,照单全收、逐一认领,明确责任人,列出时间表,分类制定行之有效的整改方案,做到整改不到位不放过、责任不落实不放过、群众不满意不放过,推动生态环境持续改善,坚定不移走好生态优先、绿色发展之路。
会议还研究了其他事项。
༄༅།།ཁུལ་ཨུས་རྒྱུན་ཨུ་རྒྱས་འཛོམས་གྲོས་ཚོགས་འཚོགས་ཏེ་ཧུའུ་ཁྲུན་ཧྭ་རང་ཁུལ་དུ་ལྟ་སྐུལ་རྟོག་ཞིབ་ཕེབས་དུས་ཀྱི་གལ་ཆེའི་མཛུབ་སྟོན་སྙིང་དོན་ལག་ལེན་དོན་འཁྱོལ་བྱས་པ།
ཟླ 9 ཚེས 23 ཉིན་ཁུལ་ཨུད་ཀྱིས་རྒྱུན་ལས་ཨུ་ལྷན ( རྒྱས་འཛོམས ) གྲོས་ཚོགས་སྐོང་འཚོགས་བྱས་ཏེ་ཀྲུང་གུང་ཀྲུང་དབྱང་ཆབ་སྲིད་ཅུས་ཀྱི་ཨུ་ཡོན་དང་རྒྱལ་སྲིད་སྤྱི་ ཁྱབ་ཁང་གི་ཙུང་ལི་གཞོན་པ་ཧུའུ་ཁྲུན་ཧྭ། ཞིང་ཆེན་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་གི་ཧྲུའུ་ཅི་གཞོན་པ་ཕེང་ཆིན་ཧྭ་བཅས་རང་ཁུལ་དུ་རྟོག་ཞིབ་ཕེབས་པའི་དགོངས་དོན་བརྒྱུད་བསྒྲགས་ དང་། རང་ཁུལ་དུ་ལག་བསྟར་དོན་འཁྱོལ་བྱེད་པའི་བསམ་འཆར་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱས། ཁུལ་ཨུད་ཀྱི་ཧྲུའུ་ཅི་ཧྲེན་དབྱང་གིས་ཚོགས་འདུ་གཙོ་སྐྱོང་གནང་བ་དང་འབྲེལ་གསུང་བཤད་ཀྱང་གནང་བ་རེད།
གྲོས་ཚོགས་ཐོག་བསྟན་དོན། ཟླ 9 ཚེས 16 ཉིན་ནས 17 ཉིན་བར་ཀྲུང་གུང་ཀྲུང་དབྱང་ཆབ་སྲིད་ཅུས་ཀྱི་ཨུ་ཡོན་དང་། རྒྱལ་སྲིད་སྤྱི་ཁྱབ་ཁང་གི་ཙུང་ལི་གཞོན་པ་ཧུའུ་ ཁྲུན་ཧྭ་རུ་རང་ཁུལ་དུ་ཕེབས་ནས་མི་རིགས་ལས་དོན་ལ་ཐུགས་ཁུར་དང་ཐུགས་ཁུར་ཧ་ཅང་ཆེན་པོ་གནང་གི་ཡོད། ཞིང་ཆེན་ཏང་ཨུའི་ཧྲུའུ་ཅི་ཕེང་ཆིང་ཧྭ་ཡིས་ཉེ་ལམ་ཐེངས་གཉིས་ལ་དཀར་མཛེས་བརྟག་དཔྱད་ལྟ་ཞིབ་བྱས་པ་བརྒྱུད་ཞིང་ཆེན་ཏང་ཨུ་དང་ཞིང་ཆེན་སྲིད་གཞུང་གིས་བོད་ཀྱི་ལས་དོན་ལ་ཐུགས་ཁུར་དང་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་པ་མཚོན་པ་ རེད། འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་གསར་པ་དང་གོང་འཕེལ་གྱི་གནས་སྟངས་གསར་པ་ལག་བསྟར་བྱས་ཏེ། དབུལ་སྒྲོལ་འགག་སྒྲོལ་གྱི་གྲུབ་འབྲས་སྲ་བརྟན་དང་རྒྱ་སྐྱེད་བཏང་སྟེ། གྲོང་གསེབ་དར་རྒྱས་གཏོང་བ་དང་། ཞིང་ལས་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་སྒུལ་ཤུགས་སྐུལ་སློང་དང་ཞིང་ལས་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་གསོན་ཤུགས་སྣོན་དགོས། ཐུན་མོང་ཐོག་ཕྱུག་འགྱུར་ཡོང་རྒྱུ་མངོན་འགྱུར་བྱེད་པར་དོན་སྙིང་གལ་ཆེན་ལྡན། སྡེ་ཁག་ཁག་གིས་བསམ་བློ་དང་བྱ་སྤྱོད་ ཀྲུང་དབྱང་དང་ཞིང་ཆེན་ཏང་ཨུའི་ཇུས་ཐག་གཅོད་པའི་བཀོད་སྒྲིག་ཐོག་གཅིག་གྱུར་ བྱས་ཏེ། འགན་འཁྲིའི་འདུ་ཤེས་དང་། འགན་འཁྲིའི་འདུ་ཤེས་སྔར་ལས་ཇེ་དྲག་ཏུ་ གཏོང་བ། དགོས་གཏུགས་ཀྱི་བསམ་པར་ལས་དོན་དོན་འཁྱོལ་ལ་དམ་འཛིན་དང་། ལས་དོན་དངོས་ཀྱི་ཕན་འབྲས་ལ་བརྟེན་ནས་ཀྲུང་དབྱང་གི་བརྩེ་སེམས་ཟབ་མོ་དང་ཞིང་ ཆེན་ཏང་ཨུའི་ཐུགས་ཁུར་དང་མང་ཚོགས་ཀྱི་རེ་འདུན་ལ་དྲིན་ལན་འཇལ་དགོས།
ཚོགས་འདུའི་ཐོག་འགན་སྲུང་མི་ཐུབ་པ་དེ་གཞི་ཁྱོན་རང་བཞིན་གྱི་དབུལ་ཕོངས་སུ་འགྱུར་བར་བྱ་རྒྱུ་དེ་མ་མཐའི་མཚམས་ཐིག་ཏུ་བརྩིས་ཏེ། དོན་འཁྱོལ་ནན་ཏན་དང་། དབུལ་པོར་འགྱུར་ཚུལ་ལྟ་ཞིབ་ཚད་ལེན་དང་རོགས་རམ་བྱེད་པའི་ལམ་སྲོལ་འཐུས་ཚང་དུ་བཏང་ནས། གནས་སྤོས་དབུལ་སྐྱོར་ལ་ཤུགས་སྣོན་བརྒྱབ་སྟེ་ཁུལ་རིམ་པའི་འགོ་ཁྲིད་ཀྱིས་གཙོ་གནད་རོགས་སྐྱོར་རྫོང་གི་ལས་ཀའི་ལམ་སྲོལ་བཙུགས་ནས་རྒྱལ་ཁབ་དང་ཞིང་ཆེན་རིམ་པའི་གྲོང་གསེབ་དར་རྒྱས་གཏོང་བར་རོགས་སྐྱོར་དང་ཕན་པའི་སྲིད་ཇུས་ ཡག་པོ་སྤྱོད་དགོས། འགན་སྲུང་འཐུས་ཚང་དུ་བཏང་ནས། དབུལ་ཐར་གྱི་རྨང་གཞི་སྔར་བས་བརྟན་ཞིང་ཕན་འབྲས་དེ་བས་རྒྱུན་མཐུད་ཐུབ་པར་ཁག་ཐེག་བྱེད་དགོས། ཐོན་ ལས་བཀོད་སྒྲིག་གི་ས་ཁོངས་ཅན་དང་སྤྱི་ཚོགས་ཅན་དུ་འགྱུར་བར་ཁག་ཐེག་དང་། གཞི་ཁྱོན་ཅན་དུ་འགྱུར་བ་དང་། འཕེལ་རྒྱས་གཏོང་སྟངས་མ་རྩ་ཅན་དང་ཚོང་རར་འགྱུར་བ། ཞིང་ལས་ཐོན་རྫས་ཀྱི་སྤུས་རྟགས་ཅན་དང་ལྗང་མདོག་ཅན་དུ་འགྱུར་བ་བཅས་བྱུང་སྟེ། ཡུལ་བབ་དང་བསྟུན་ནས་འབབ་རྒྱུད་ཆེན་པོ་གསུམ་དང་དེང་རབས་ཀྱི་ཞིང་ལས་ ཐོན་ལས་འཛུགས་སྐྲུན་སྐུལ་འདེད་གཏོང་དགོས། ཀྲུང་དབྱང་དང་ཞིང་ཆེན་གྱི་འབྲེལ་ཡོད་སྡེ་ཁག་ལ་རང་འགུལ་ངང་འབྲེལ་མཐུད་ཡག་པོ་བྱས་ཏེ་ཁམས་བྱང་གི་ཁྱད་ཆོས་ ལྡན་པའི་གཡག་ཐོན་ལས་ཚོགས་སྤྱི་དང་བྲག་རིའི་ཐོན་ལས་ཁུལ་སོགས་བསྐྲུན་པ་དང་། གྲོང་གསེབ་ཀྱི་བསྒྱུར་བཅོས་ཁག་གཉིས་ཟབ་ཏུ་སྤེལ་ནས། རྫོང་ཁོངས་ཀྱི་ས་ཁུལ་དབྱེ་ འབྱེད། གྲོང་གསེབ་ཀྱི་རྒྱལ་ཁོངས་བར་སྟོང་འཆར་འགོད་བཅས་བྱས་ཏེ། གྲོང་གསེབ་ཀྱི་ཐུན་མོང་དཔལ་འབྱོར་ཕྱོགས་ཡོངས་ནས་དར་རྒྱས་ཡོང་བར་སྐུལ་སྤེལ་གཏོང་དགོས།
ཚོགས་འདུའི་ཐོག་ཞབས་ཞུའི་ནུས་པ་ཇེ་ཆེར་གཏོང་བར་དམིགས་ནས། རྒན་གསོ་དང་བུ་གསོ། སྨན་བཅོས་སོགས་གཞི་རྩའི་སྤྱི་པའི་ཞབས་ཞུའི་མ་ལག་འཐུས་ཚང་དུ་གང་ མགྱོགས་བཏང་ནས། གཅིག་བསྡུས་གཞི་ཁྱོན་ལྡན་པའི་སློབ་གཉེར་ལ་སྐུལ་འདེད་གཏོང་དགོས་པ་དང་། སྤུས་ལེགས་སྨན་བཅོས་ཐོན་ཁུངས་གཞི་རིམ་དུ་མཆེད་པར་སྐུལ་འདེད་གཏོང་བ་དང་། དོན་དངོས་དང་ཟུང་འབྲེལ་བྱས་ཏེ་དམངས་ཕན་ཞབས་ཞུའི་ལས་སྟེགས་ལེགས་སྒྲིག་བྱས་ཏེ་མི་དམངས་མང་ཚོགས་ཀྱི་བདེ་སྐྱིད་སྟོན་གྲངས་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་མཐོ་རུ་བཏང་ནས། གཞི་རིམ་གྱི་སྤྱི་ཚོགས་བཅོས་སྐྱོང་ནུས་པ་དང་ཕན་འབྲས་ཆེ་རུ་བཏང་ནས། གྲོང་གསེབ་ཀྱི་མི་སྡོད་ཁོར་ཡུག་བཅོས་སྐྱོང་བྱ་སྤྱོད་ཏན་ཏིག་སྤེལ་ནས། སྤྱོད་ཁང་གི་གསར་བརྗེ་དང་གད་སྙིགས་ཆུ་གཙང་བཅོས་སོགས་ཀྱི་ཆེད་དོན་བཅོས་སྐྱོང་ལ་སྐུལ་འདེད་བཏང་ནས། རྨང་གཞིའི་སྒྲིག་བཀོད་ཀྱི་ཞན་ཆ་གསབ་པ་དང་། མང་ཚོགས་ཀྱི་འཚོ་བའི་སྤུས་ཚད་ལེགས་སུ་གཏོང་བར་ཤུགས་རྒྱག་པ། སྤྱི་ཡོངས་ཀྱི་འཕེལ་རྒྱས་ཆུ་ཚད་མཐོ་རུ་གཏོང་དགོས།
ཚོགས་འདུའི་ཐོག་ཀྲུང་དབྱང་གི་སྣོད་བཅུད་ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོང་ཚོགས་ཆུང་ལྔ་པར་རྟོག་ཞིབ་གནང་བའི་དཀར་མཛེས་ཁུལ་གྱི་བསམ་འཆར་གནས་ཚུལ་གྱི་བླང་བྱ་ཁྱབ་ བསྒྲགས་བྱས་པ་དང་། རིམ་པ་ཁག་གི་སྡེ་ཚན་ཁག་གིས་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་གོ་གནས་མཐོ་རུ་ གཏོང་དགོས་པ་དང་། ལྟ་ཞིབ་དང་ལྡོག་འདྲེན་གྱི་གནད་དོན་ལ་དམིགས་ནས་ཡིག་རྐྱང་དང་རེ་རེ་བཞིན་ལེན་པ། འགན་འཁྲི་མི་སྣ་རེ་རེ་བཞིན་ངོས་འཛིན་གསལ་འདོན་བྱས་ཏེ་དུས་ཚོད་རེའུ་མིག་བསྒྲིགས་ཏེ་རིགས་དབྱེ་བྱས་ནས་ཕན་ནུས་ཡོད་པའི་དག་ཐེར་ཇུས་གཞི་བཟོ་དགོས་པ་དང་གནས་འཁེལ་བྱས་མེད། འགན་འཁྲི་དོན་འཁྱོལ་མ་བྱས་ན། མང་ཚོགས་ཡི་མི་རང་བ་དང་། སྐྱེ་ཁམས་ཁོར་ཡུག་རྒྱུན་མཐུད་ལེགས་སུ་འགྲོ་བར་སྐུལ་ འདེད་གཏོང་བ། བློ་བརྟན་འགྱུར་མེད་ངང་འཕེལ་རྒྱས་འགྲོ་བའི་ལམ་བུར་བསྐྱོད་ དགོས་ཞེས་སྟོན།
ཚོགས་འདུའི་ཐོག་ད་དུང་དོན་དག་གཞན་དག་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱས་ཡོད།
